श्वासों थमो जरा

जीवन निरंतर गति है — हर पल साँसों की लय में बंधा हुआ। पर क्या कभी हमने उस लय को विराम देने की इच्छा की है? यह कविता एक आत्मा की पुकार है, जो श्वासों से आगे जाना चाहती है — उस मौन की ओर, जहाँ शब्द नहीं केवल दिव्य प्रकाशपुंज है।यह केवल विश्राम की कामना नहीं, बल्कि अस्तित्व के उस आलोक में विलीन हो जाने की चाह है, जो शून्य के पार है, समय के परे है।वह शाश्वत त्रिपुण्ड प्रकाश सा चमकना चाहती है ।

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सुनो- श्वासों !

थमो जरा

मैं विश्राम करना चाहता हूँ |

माना –

तुम जीवनाधार हो

प्राण चेतना हो

फिर भी – थम जाओ जरा

मैं विश्राम करना चाहता हूँ |

जो था सर्वव्यापी

ढूँढ़ा बहुत उसे चहुँओर

श्वासों के उच्छवासों में

समय की ठोकरों में

प्रतीक्षा की आहटों और

मन के वीरानों में ...

ढूंढ़ना पर अब –

समय की परिधि के परे

ब्रम्हांड की सीमाओं के बाहर

अबूझे संसार में भी चाहता हूँ |

वैतरणी पार कर

शून्य में

मौन मन की आवाज़ सुन

अलौकिक दिव्य प्रकाश पुंज में-

विलीन हो

त्रिपुण्ड प्रकाश सा चमकना चाहता हूँ |

श्वासों !

थमो जरा

नि:श्वास हो- विश्राम करना चाहता हूँ |

उच्छवासों - बाहर की ओर छोड़ी हुई तेज भावपूर्ण सांस , वैतरणी - एक पौराणिक शब्द / एक नदी जिसे मृत्यु के बाद आत्मा को पार करना होता है , त्रिपुण्ड - तीन रेखाओं से बना ललाट पर लगा तिलक , नि:श्वास- श्वासों को बाहर छोड़ना / साँसों का शांत हो जाना 

मनोज मित्तल -16 जून, 2025 | नोएडा

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This poem is a deep introspective and spiritual reflection on the desire for transcendence—a longing to move beyond the boundaries of the physical self and the limitations of time. Addressing the breath itself—the very symbol of life—the poet gently urges it to pause, expressing a yearning for liberation. While acknowledging that breath is the essence of life and consciousness, the poet reveals an inner exhaustion and a profound need to go beyond mere existence.

The poem then journeys inward and outward—from searching for the omnipresent divine in breath, time, waiting, and the barren spaces of the mind, to a longing to search beyond the known universe, beyond time’s edge, into the unknown spiritual realm. The poet speaks of crossing the mythical Vaitarni river, symbolizing transition, and entering the void (shunyata) to hear the silent voice of the soul. There, in the divine light—metaphorically described as “Tripund-prakash” (referring to the sacred, ascetic mark of Lord Shiva)—the poet wishes to merge, not into nothingness, but into ultimate, conscious radiance.

In essence, this poem is a meditation on spiritual renunciation, the search for the divine, and the desire for union with a formless, eternal light—a plea for rest not from life, but from its constant striving, to finally merge with the source of all being.

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